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Il y a deux
ans, j’ai entendu parler d’un thérapeute d’Hawaii qui a guéri une salle complète de patients aliénés criminels — sans jamais voir aucun d’eux.
Au-delà des pratiques individuelles de psychothérapie et de psychanalyse, et en-deçà des pratiques spirituelles et thérapeutiques des sociétés
traditionnelles (chamaniques) existe la Respiration Holotropique.
La Respiration Holotropique est l'occasion de renouveler et d'élargir sa conscience, de l'ouvrir à la fois sur l'univers et sur l'intimité de son histoire d'enfant. Elle est le lieu parfait pour
retrouver son souffle, sa vitalité et redonner de l'air et du sens à son existence.
Créée, puis enseignée par le Docteur Stanislav GROF, cette approche psychothérapeutique connaît de par le monde un intérêt croissant : elle permet la remémoration de nos souvenirs les plus
archaïques et la rencontre avec le noyau de notre nature personnelle.
En un sens, la Respiration Holotropique est le complément parfait pour tous ceux qui souhaitent explorer les racines de leur vie psychique afin d'utiliser ensuite les forces reconquises dans des
activités liées à leurs forces de vie.
Le but des stages sur ce thème est de combiner la puissance thérapeutique de la Respiration Holotropique avec celle des enseignements et des processus de guérison présents dans différentes
traditions chamaniques auxquelles nous avons pu avoir accès.
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La Respiration Holotropique est une méthode d'exploration
intérieure fondée sur la combinaison dynamique d'une relaxation profonde, de techniques respiratoires contrôlées, de musiques évocatrices spécifiques et d'un travail corporel intense. Son
objectif principal est d'activer l'inconscient et débloquer l'énergie emprisonnée dans des symptômes émotionnels et somatiques afin de relancer un courant d'expériences plus créatives et plus
heureuses.
S'originant d'anciennes traditions spirituelles et des recherches les plus récentes sur les états modifiés de conscience, la Respiration
Holotropique permet d'accéder à une vision unifiée des différents plans de l'être (physique, psychologique, mental, affectif ...) Son principe fondamental est la reconnaissance du potentiel
curatif, transformateur et évolutif des états non ordinaires de conscience dans lesquels la psyché manifeste une activité auto-thérapeutique spontanée.
Chaque stage de respiration holotropique est donc un voyage intérieur vers les fondations de notre nature personnelle, au cours duquel nous découvrons et explorons la partie la plus archaïque et
sans aucun doute la plus riche de notre être.
Ces états inhabituels de conscience permettent le vécu ou le revécu d'expériences périnatales (rattachées à la naissance), biographiques et transpersonnelles (identification au cosmos). Chaque
session est suivie de la réalisation de dessins ou de mandalas et d'une verbalisation favorisant l'élaboration et l'intégration de l'expérience individuelle. La Respiration Holotropique situe
l'homme dans sa totalité et lui ouvre de multiples chemins de guérison et de créativité.
Holotropique : ce terme signifie littéralement : qui aspire à la totalité, qui évolue vers la plénitude. Du grec « holos » tout et « trepein » se déplacer en direction de.
Les ouvrages de Stanislav Grof traduits en français sont édités par les éditions du Rocher et Dervy.
La respiration holotropique s'adresse à tous ceux qui :
• souhaitent s'engager dans un processus de changement et se sentent prêts.
• acceptent de rencontrer l'inconnu et d'intégrer le passé.
Formée aux Etats-Unis à la Respiration Holotropique et à la Psychologie Transpersonnelle par le docteur Stanislav GROF et certifiée par lui, Martine GERCAULT a su établir un pont entre la psychanalyse, la psychologie transpersonnelle et différentes approches corporelles.
Elle a également participé à de nombreux séminaires de formation à l'Institut ESALEN en Californie : bioénergie, Gestalt, danse primitive avec
Gabrielle Roth et chamanisme avec Michael HARNER.
Membre titulaire du Syndicat National des Praticiens en Psychothérapie.
Martine Gercault, Psychologue clinicienne
Pourquoi ne puis-je pas m'arrêter de manger ?
Là n'est pas la question; il y a quelque chose derrière cela, quelque chose d'autre.
Cela semble ridicule...
Non, ne jugez pas; si vous dites ridicule, vous l'avez déjà condamné et cela peut faire partie du problème. Ce n'est pas une façon de sortir d'un problème, ne donnez pas un nom aux choses; essayez de comprendre.
Si une personne mange plus que de coutume, c'est le symptôme d'un certain courant sous-jacent. La nourriture est toujours un substitut de l'amour. Les gens qui n'aiment pas, qui manquent d'une façon ou d'une autre une vie d'amour, commencent à manger plus; c'est un substitut à l'amour.
Commencez une vie d'amour, tombez amoureuse, trouvez quelqu'un que vous pouvez aimer et immédiatement vous verrez que vous ne mangerez pas autant.
La misère a beaucoup de choses à vous donner que le bonheur ne peut pas vous donner. En fait, le bonheur vous enlève de nombreuses choses. Le bonheur prend tout ce que vous avez jamais eu, tout ce que vous avez jamais été; le bonheur vous détruit.
La misère nourrit votre ego et le bonheur est essentiellement un état sans ego. Là est le problème, le nœud même du problème. C'est pourquoi les gens trouvent très difficile d'être heureux.
Personne n'aime une personne heureuse, parce que la personne heureuse blesse les egos des autres. Les autres commencent à sentir: "Ainsi, vous êtes devenu heureux et nous rampons toujours dans l'obscurité, la misère et l'enfer. Comment osez-vous être heureux alors que nous sommes tous dans une telle misère !"
Le bonheur est simplement le bonheur. L'on est transporté dans un autre monde. L'on ne fait plus partie du monde que le mental humain a créé, l'on ne fait plus partie du passé, de l'histoire laide. L'on ne fait plus de partie du tout du temps. Lorsque vous êtes vraiment heureux, béats, le temps disparaît, l'espace disparaît.
Émotion bouleversante, dévastatrice. Dans notre société de consommation, le rejet fait malheureusement partie de la façon de vivre l'humain. On consomme, puis
on rejette. Comme si l'humain était un produit de consommation!!!!
Toutefois, chez la personne qui vit le rejet (cette forme d'abandon) s'ajoute la perte d'estime de soi, de confiance en soi et aux autres. Une certaine fermeture sur le monde survient, souvent par mesure de protection, car la douleur et la souffrance sont vives, intenses parfois invivables. Le corps protège en fermant toutes les portes. Alors s'enclenche un certain processus d'auto-destruction car nous ne sommes plus totalement soi car on a rejeté notre soi. On interprète alors le rejet comme étant la négation de ce que nous sommes au plus profond de nous-mêmes. Le rejet nous fait malheureusement croire que notre valeur, en tant qu'humain, se définit par l'oeil de l'autre. Piège qui vient fausser la réalité, notre compréhension de l'évènement. On se retire alors qu'il serait souhaitable de s'ouvrir.
S'ouvrir à ce qu'il y a de plus beau en nous. S'ouvrir à ce qu'il y a de plus lumineux en nous. Trop souvent, on interprète le rejet comme étant la résultante du fait que nous ne sommes pas beau, intéressant, intelligent,... On s'évalue, mais selon le regard de l'autre. N'aurait-il pas là un puissant message de la vie que nous inversons les choses? Si l'autre nous rejette, pour une raison ou une autre, pourquoi faudrait-il se détruire, douter de soi? Peut-être avons-nous été rejeté parce que notre vérité choquait, dérangeait? Peut-être avons-nous été rejeté parce que nous ne répondions pas aux attentes que l'autre avait à notre égard? Peut-être avons-nous été rejeté parce que l'autre ne voulait et ne soutenait plus de voir son propre miroir en nous? Peut-être avons-nous été rejeté car l'autre n'arrivait pas à nous contrôler et contrôler la situation? Pourquoi, la sensation de rejet devrait-elle alors être source de destruction?
Le rejet, aussi douloureux soit-il. ne pourrait-il pas être source de croissance? De croissance dans le sens le plus positif. N'y a-t-il pas là une formidable possibilité de comprendre l'attachement/détachement? N'y a-t-il pas là la formidable possibilité de s'ouvrir à toute notre dimension humaine et divine en nous?
En y repensant, est-ce vraiment nous qu'on rejette où nos idées, notre façon de penser, notre vérité, nos valeurs... Est-ce l'autre qui détient notre vérité? Son regard sur nous doit-il devenir le nôtre?
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